Tathágata-garbha-szútra
A Tathágata-garbha-szútra jelentős és tanait tekintve jellegzetesen mahájána buddhista szöveg, amelyben a "tathágata-garbha" (Buddha-mátrix, Buddha-embrió, Buddha-lényeg) létezése minden érző lényen belül értendő. Buddha elbeszéli, hogy minden lényben létezik egy hatalmas kincs, amely örök és változatlan. Michael Zimmermann két változatot vizsgált, egy rövidebbet, amelyet Buddhabhadra fordított 420-ban, és egy hosszabbat, amely a következő fordításokban maradt fenn:[1][2]
- Amoghavadzsra kínai fordítása (8. század közepe);
- egy kétes értékű tibeti fordítás Bathangból;
- a kanonikus tibeti fordítás (800 körül).
Buddhabhadra változatait[3] Grosnick fordította le angolra 1995-ben, amelyet 2002-ben fordított le tibeti nyelvre Zimmermann.[4][5] Zimmermann szerint a kilenc hasonlat jelenti a többé-kevésbé általános szerkezetű szöveg új és központi üzenetét.[6] Az első fejezet hasonlata egy fantasztikus jelenetben írja le, ahogy buddhák ülnek lótuszkelyhekben az égben, de nincs rájuk hatással a virágok hervadása. Az ezt követő nyolc hasonlat azt meséli el, miképp van jelen Buddha rejtett módon, amelyet a negatív mentális tényezők (klésák), homályosítanak el.[7]
Története szerkesztés
Anthony Barber a Tathágata-garbha-szútra kialakulását a mahászánghika buddhista szektával hozza összefüggésbe, és arra következtet, hogy az Ándhra régióban élő mahászángika gyakorlóktól származik a tathágata-garbha tan.[8]
A Tathágata-garbha-szútrát tartják a tathágata-garbha tan legrégibb kifejezésének, és maga a tathágata-garbha fogalom is ebben a szútrában szerepelt legelőször.[9] A szöveg ma már nem létezik eredeti formában, viszont megmaradt tibeti és kínai fordításban.
Kapcsolódó szócikkek szerkesztés
Jegyzetek szerkesztés
- ↑ Zimmermann 1999, 145. o.
- ↑ Zimmermann 2002, 16. o.
- ↑ T16 no 666.
- ↑ Zimmermann 2002, 93-162. o.
- ↑ Grosnick 1995, 92-106. o.
- ↑ Zimmermann 1999, 149. o.
- ↑ Zimmermann 1999, 150. o.
- ↑ Padma 2008, 155-156. o.
- ↑ Zimmermann 1999, 144. o.
Források szerkesztés
- The Tathāgatagarbha Sūtra [archivált változat]. Princeton: In: Lopez, Donald S. Jr.; ed. Buddhism in Practice, Princeton University Press (1995. április 14.). Hozzáférés ideje: 2016. február 14. [archiválás ideje: 2013. március 27.]
- Hubbard, Jamie (2001), Absolute Delusion, Perfect Buddhahood, Honolulu: University of Hawai’i Press
- The Doctrine of Buddha Nature is Impeccably Buddhist [archivált változat]. In: Jamie Hubbard, Paul Swanson, Pruning the Bodhi Tree, the Storm over Critical Buddhism, Honolulu: University of Hawai’iPress (1997. április 14.). ISBN 0-8248-1908X. Hozzáférés ideje: 2016. március 29. [archiválás ideje: 2009. február 25.]
- Buddhism in the Krishna River Valley of Andhra. Albany: State University of New York Press (2008. április 14.). ISBN 0791474852
- The Significance Of 'Tathagatagarbha' -- A Positive Expression Of 'Sunyata [archivált változat]. Hozzáférés ideje: 2016. március 29. [archiválás ideje: 2005. február 15.]
- The Tathagatagarbhasutra: Its Basic Structure and Relation to the Lotus Sutra [archivált változat]. Annual Report of the International Research Institute for Advanced Buddhology at Soka University for the Academic Year 1998, 143–168. o. (1999. április 14.). Hozzáférés ideje: 2016. február 14. [archiválás ideje: 2011. október 8.]
- A Buddha Within: The Tathāgatagarbhasūtra. Biblotheca Philologica et Philosophica Buddhica VI [archivált változat]. Tokyo: The International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University (2002. április 14.). Hozzáférés ideje: 2016. február 14. [archiválás ideje: 2013. november 11.]
További információk szerkesztés
- Hodge, Stephen (2009 & 2012)."The Textual Transmission of the Mahayana Mahaparinirvana-sutra", lecture at the University of Hamburg
- King, Sallie, B. (1991). "Buddha Nature", State University of New York Press, ISBN 0-7914-0428-5
- Cole, Alan (2005). For a close reading of the sutra's rhetoric, see chapter 5 of Text as Father: Paternal Seductions in Early Mahayana Buddhist Literature (Berkeley: U Cal Press, 2005), pp.197-235, entitled "Sameness with a Difference in the Tathāgatagarbhasūtra."
